மாவீரன் பகத் சிங் மற்றும் அவரது தோழர்கள் சுக்தேவ், ராஜ்குரு ஆகியோரின் வீர மரண நாள் சந்தர்ப்பத்தில், பகத் சிங்கின் சிறை நாட்குறிப்பை சுருக்கமாக ஆராய்வோம்.
இந்த நாட்குறிப்பு, பள்ளி குறிப்பேடு அளவுக்கு ஒத்திருக்கும், 1929 செப்டம்பர் 12 அன்று சிறை அதிகாரிகளால் பகத் சிங்கிற்கு வழங்கப்பட்டது, அதில் “பகத் சிங்கிற்கு 404 பக்கங்கள்” என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சிறையில் இருந்தபோது, அவர் காரல் மார்க்ஸ், பிரெட்ரிக் எங்கெல்ஸ், லெனின் உள்ளிட்ட 108 வெவ்வேறு ஆசிரியர்களால் எழுதப்பட்ட 43 புத்தகங்களின் அடிப்படையில் இந்த நாட்குறிப்பில் குறிப்புகளை எடுத்தார். அவர் வரலாறு, தத்துவம் மற்றும் பொருளாதாரம் பற்றி விரிவான குறிப்புகளை எடுத்தார்.
பகத் சிங்கின் கவனம் காலனித்துவத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் மட்டுமல்ல, சமூக வளர்ச்சி தொடர்பான பிரச்சினைகளிலும் இருந்தது. அவர் மேற்கத்திய சிந்தனையாளர்களைப் படிப்பதில் குறிப்பாக ஆர்வம் காட்டினார். தேசியவாத குறுகிய மனப்பான்மையைத் தாண்டி, நவீன உலகளாவிய கண்ணோட்டங்கள் மூலம் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க வாதிட்டார். இந்த உலகளாவிய தொலைநோக்கு, அவரது காலத்தின் சில தலைவர்கள் மட்டுமே, அதாவது மகாத்மா காந்தி, ஜவஹர்லால் நேரு, டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர் போன்றவர்கள் மட்டுமே கொண்டிருந்தனர்.
1968 ஆம் ஆண்டில், இந்திய வரலாற்றாசிரியர் ஜி. தேவல், பகத் சிங்கின் சகோதரர் குல்பீர் சிங்கிடம் பகத் சிங்கின் சிறை நாட்குறிப்பின் அசல் பிரதியைப் பார்க்கும் வாய்ப்பைப் பெற்றார். அவரது குறிப்புகளின் அடிப்படையில், தேவல் பீப்பிள்ஸ் பாத் என்ற இதழில் பகத் சிங் பற்றிய கட்டுரையை எழுதினார், அதில் 200 பக்க நாட்குறிப்பு பற்றி குறிப்பிட்டார். அவரது கட்டுரையில், ஜி. தேவல், பகத் சிங் முதலாளித்துவம், சோசலிசம், அரசின் தோற்றம், மார்க்சியம், கம்யூனிசம், மதம், தத்துவம் மற்றும் புரட்சிகளின் வரலாறு போன்ற தலைப்புகளில் குறிப்புகளை எடுத்திருந்ததாகக் குறிப்பிட்டார். அவர் நாட்குறிப்பை வெளியிட வேண்டும் என்றும் பரிந்துரைத்தார், ஆனால் அது நடக்கவில்லை.
1977 ஆம் ஆண்டில், ரஷ்ய அறிஞர் எல்.வி. மிட்ரோகோவ் இந்த நாட்குறிப்பு பற்றிய தகவல்களைப் பெற்றார். குல்பீர் சிங்கிடம் இருந்து விவரங்களைச் சேகரித்த பிறகு, அவர் ஒரு கட்டுரையை எழுதினார், அது பின்னர் 1981 ஆம் ஆண்டில் அவரது புத்தகமான லெனின் அண்ட் இந்தியாவில் ஒரு அத்தியாயமாக சேர்க்கப்பட்டது. 1990 ஆம் ஆண்டில், லெனின் அண்ட் இந்தியா ஹிந்தியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு, மாஸ்கோவின் பிரகதி பிரகாஷன் மூலம் லெனின் ஔர் பாரத் என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது.
மறுபுறம், 1981 ஆம் ஆண்டில், குருகுல் காங்கிரியின் துணைவேந்தராக இருந்த ஜி.பி. குமார் ஹூஜா, டெல்லியின் துக்ளகாபாத் அருகே உள்ள குருகுல் இந்திரபிரஸ்தாவைப் பார்வையிட்டார். நிர்வாகி சக்திவேஷ், குருகுலத்தின் அடித்தளத்தில் சேமிக்கப்பட்ட சில வரலாற்று ஆவணங்களை அவருக்குக் காட்டினார். ஜி.பி. குமார் ஹூஜா இந்த நோட்புக்கின் நகலை சில நாட்களுக்கு கடன் வாங்கினார், ஆனால் சக்திவேஷ் கொலை செய்யப்பட்டதால் அதைத் திருப்பித் தர முடியவில்லை.
1989 ஆம் ஆண்டில், மார்ச் 23 வீர மரண நாள் சந்தர்ப்பத்தில், ஹிந்துஸ்தானி மஞ்சின் சில கூட்டங்கள் நடைபெற்றன, அதில் ஜி.பி. குமார் ஹூஜா கலந்து கொண்டார். அங்கு, அவர் இந்த நாட்குறிப்பு பற்றிய தகவல்களைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அதன் முக்கியத்துவத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட ஹிந்துஸ்தானி மஞ்ச், அதை வெளியிட முடிவு செய்ததாக அறிவித்தது. பொறுப்பு இந்தியன் புக் க்ரோனிகல் (ஜெய்ப்பூர்) ஆசிரியர் பூபேந்திர ஹூஜாவுக்கு வழங்கப்பட்டது, ஹிந்துஸ்தானி மஞ்ச் பொதுச் செயலாளர் சர்தார் ஓபராய், பேராசிரியர் ஆர்.பி. பட்நாகர் மற்றும் டாக்டர் ஆர்.சி. பாரதியா ஆகியோரின் ஆதரவுடன். இருப்பினும், பின்னர் நிதி சிக்கல்கள் காரணமாக அதன் வெளியீடு தடுக்கப்பட்டதாகக் கூறப்பட்டது. இந்த விளக்கம் நம்பத்தகுந்ததாகத் தோன்றவில்லை, ஏனெனில் அந்தக் காலத்தில் செலவுகள் ஒப்பீட்டளவில் குறைவாக இருந்தபோது, மேலே குறிப்பிடப்பட்ட கல்வியுள்ள நடுத்தர வர்க்க நபர்கள் சில பிரதிகளை அச்சிட முடியாமல் போனது சாத்தியமில்லை. அவர்கள் அதன் முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரிக்கத் தவறியிருக்கலாம் அல்லது வெறுமனே ஆர்வமின்மை இருந்திருக்கலாம் என்று நம்புவதற்கு அதிக வாய்ப்புள்ளது.
அதே நேரத்தில், டாக்டர் பிரகாஷ் சதுர்வேதி மாஸ்கோ காப்பகங்களில் இருந்து டைப் செய்யப்பட்ட புகைப்பட நகலைப் பெற்று, டாக்டர் ஆர்.சி. பாரதியாவிடம் காட்டினார். மாஸ்கோ நகல், குருகுல் இந்திரபிரஸ்தாவின் அடித்தளத்தில் இருந்து பெறப்பட்ட கையெழுத்து நகலுடன் வார்த்தைக்கு வார்த்தை ஒத்திருந்தது. சில மாதங்களுக்குப் பிறகு, 1991 ஆம் ஆண்டில், பூபேந்திர ஹூஜா இந்த நோட்புக்கில் இருந்து சில பகுதிகளை இந்தியன் புக் க்ரோனிகலில் வெளியிடத் தொடங்கினார். இதுவே முதல் முறையாக ஷஹீத் பகத் சிங்கின் சிறை நோட்புக் வாசகர்களைச் சென்றடைந்தது. இதனுடன், பேராசிரியர் சமன்லால், டெல்லியின் நேரு நினைவு அருங்காட்சியகத்தில் இதே போன்ற நகலைப் பார்த்ததாக ஹூஜாவிடம் தெரிவித்தார்.
1994 ஆம் ஆண்டில், சிறை நோட்புக் இறுதியாக இந்தியன் புக் க்ரோனிகல் மூலம் புத்தக வடிவில் வெளியிடப்பட்டது, அதற்கு பூபேந்திர ஹூஜா மற்றும் ஜி.பி. ஹூஜா ஆகியோரால் முன்னுரை எழுதப்பட்டது. இருப்பினும், அவர்களில் யாருக்கும் புத்தகத்தின் அசல் நகல் பகத் சிங்கின் சகோதரர் குல்பீர் சிங்கிடம் இருந்தது என்பது தெரியாது. அவர்கள் ஜி. தேவலின் கட்டுரை (1968) மற்றும் மிட்ரோகினின் புத்தகம் (1981) பற்றியும் அறிந்திருக்கவில்லை.
மேலும், பகத் சிங்கின் சகோதரி பிபி அமர் கவுரின் மகன் டாக்டர் ஜக்மோகன் சிங், இந்த சிறை நோட்புக் பற்றி ஒருபோதும் குறிப்பிடவில்லை. அதேபோல், பகத் சிங்கின் சகோதரர் குல்தார் சிங்கின் மகள் வீரேந்திர சந்து, பகத் சிங் பற்றி இரண்டு புத்தகங்களை எழுதினார், ஆனால் அவரும் இந்த நாட்குறிப்பை குறிப்பிடவில்லை. இது பகத் சிங்கின் குடும்ப உறுப்பினர்கள் நோட்புக்கின் இருப்பைப் பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை அல்லது அதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. குல்பீர் சிங்கிடம் நாட்குறிப்பு இருந்தபோதிலும், அவர் அதை வரலாற்றாசிரியர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளவோ, புத்தகமாக வெளியிடவோ அல்லது செய்தித்தாள்களில் வெளியிடவோ முயற்சிக்கவில்லை. அவரது நிதி நிலைமை மிகவும் மோசமாக இருந்ததால், அவர் அதைத் தானே வெளியிட முடியவில்லை.
இந்திய வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த முக்கியமான வரலாற்று ஆவணத்தை புறக்கணித்தது துரதிர்ஷ்டவசமானது, மேலும் அது முதலில் ஒரு ரஷ்ய ஆசிரியரால் வெளியிடப்பட்டது. நீண்ட காலம் ஆட்சியில் இருந்த காங்கிரஸ் கட்சி, சுதந்திர இயக்கத்தில் பகத் சிங்கின் அறிவுசார் மற்றும் சித்தாந்த பங்களிப்புகள் பற்றி எந்த ஆர்வத்தையும் காட்டவில்லை. அவருடனான அவர்களின் சித்தாந்த வேறுபாடுகள், அவர்கள் பகத் சிங்கின் எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களை ஆராய்வதில் ஒருபோதும் கவனம் செலுத்தாமல் இருக்கக் காரணமாக இருக்கலாம்.
பகத் சிங் ஆராய்ச்சிக் குழுவை நிறுவிய பின்னர், பகத் சிங்கின் மருமகன் டாக்டர் ஜக்மோகன் சிங் மற்றும் ஜேஎன்யுவின் இந்திய மொழிகள் மையத்தின் பேராசிரியர் சமன்லால், 1986 ஆம் ஆண்டில் பகத் சிங் ஔர் உன்கே சாதியோன் கே தஸ்தாவேஜ் என்ற தலைப்பில் பகத் சிங் மற்றும் அவரது தோழர்களின் எழுத்துக்களை முதன்முறையாக தொகுத்து வெளியிட்டனர். அந்த வெளியீட்டில் கூட, சிறை நோட்புக் பற்றிய குறிப்பு இல்லை. 1991 ஆம் ஆண்டு வெளியான இரண்டாம் பதிப்பில் மட்டுமே அது குறிப்பிடப்பட்டது. தற்போது, இந்தப் புத்தகத்தின் மூன்றாம் பதிப்பு கிடைக்கிறது, அதில் இரண்டு அறிஞர்களும் பல அரிய தகவல்களைச் சேர்த்து வாசகர்களுக்கு வழங்கும் மதிப்புமிக்க பணியை மேற்கொண்டுள்ளனர்.
இந்த நோட்புக்கில் பகத் சிங் எடுத்த குறிப்புகள் அவரது கண்ணோட்டத்தை தெளிவாக பிரதிபலிக்கின்றன. சுதந்திரத்திற்கான அவரது அமைதியற்ற ஏக்கம், பைரன், விட்மன் மற்றும் வேர்ட்ஸ்வொர்த் ஆகியோரின் சுதந்திரம் பற்றிய எண்ணங்களைப் படியெடுக்க வழிவகுத்தது. அவர் இப்சனின் நாடகங்கள், பியோதர் தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் புகழ்பெற்ற நாவல் க்ரைம் அண்ட் பனிஷ்மென்ட், மற்றும் விக்டர் ஹ்யூகோவின் லெஸ் மிசரபிள்ஸ் ஆகியவற்றைப் படித்தார். அவர் சார்லஸ் டிக்கன்ஸ், மாக்சிம் கோர்கி, ஜே.எஸ். மில், வேரா ஃபிக்னர், சார்லோட் பெர்கின்ஸ் கில்மேன், சார்லஸ் மேக்கே, ஜார்ஜ் டி ஹெஸ்ஸே, ஆஸ்கர் வைல்டு மற்றும் சின்க்ளேர் ஆகியோரின் படைப்புகளையும் படித்தார்.
1930 ஜூலை மாதம், சிறையில் இருந்தபோது, அவர் லெனினின் தி கொலாப்ஸ் ஆஃப் தி செகண்ட் இன்டர்நேஷனல் மற்றும் “லெஃப்ட்-விங்” கம்யூனிசம்: ஆன் இன்ஃபான்டைல் டிஸார்டர், க்ரோபோட்கினின் மியூச்சுவல் ஏட், மற்றும் காரல் மார்க்ஸின் தி சிவில் வார் இன் பிரான்ஸ் ஆகியவற்றைப் படித்தார். அவர் ரஷ்ய புரட்சியாளர்கள் வேரா ஃபிக்னர் மற்றும் மொரோசோவின் வாழ்க்கையின் அத்தியாயங்களில் குறிப்புகளை எடுத்தார். அவரது நோட்புக்கில் ஓமர் கய்யாமின் கவிதைகள் கூட இருந்தன. மேலும் புத்தகங்களைப் பெறுவதற்காக, அவர் ஜெய்தேவ் குப்தா, பாவ் குல்பீர் சிங் மற்றும் பிறருக்கு தொடர்ந்து கடிதங்கள் எழுதி, படிப்பதற்கான பொருட்களை அனுப்புமாறு கேட்டுக்கொண்டார்.
அவரது நோட்புக்கின் 21ஆம் பக்கத்தில், அமெரிக்க சோசலிஸ்ட் யூஜின் வி. டெப்ஸின் மேற்கோளை எழுதினார்:
“எங்கே கீழ் வகுப்பு இருக்கிறதோ, அங்கே நான் இருக்கிறேன்; எங்கே குற்றவாளி கூறுகள் இருக்கின்றனவோ, அங்கே நான் இருக்கிறேன்; யாராவது சிறையில் அடைக்கப்பட்டால், நான் சுதந்திரமாக இல்லை.” அவர் ரூஸோ, தாமஸ் ஜெஃபர்சன், மற்றும் பேட்ரிக் ஹென்றி ஆகியோரின் சுதந்திரப் போராட்டங்கள் மற்றும் மனிதனின் பறிக்க முடியாத உரிமைகள் பற்றியும் குறிப்புகளை எடுத்தார். கூடுதலாக, அவர் எழுத்தாளர் மார்க் ட்வைனின் புகழ்பெற்ற மேற்கோளைப் பதிவு செய்தார்:
“மக்களின் தலை துண்டிக்கப்படுவது எவ்வளவு பயங்கரமானது என்பதை நாம் கற்றுக்கொண்டோம். ஆனால், வாழ்நாள் முழுவதும் ஏழ்மை மற்றும் கொடுங்கோன்மையை அனைத்து மக்கள் மீதும் திணிப்பதால் ஏற்படும் மரணம் இன்னும் பயங்கரமானது என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்ளவில்லை.”
முதலாளித்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்காக, பகத் சிங் இந்த நோட்புக்கில் ஏராளமான கணக்கீடுகளைச் செய்தார். அந்த நேரத்தில், அவர் பிரிட்டனில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வுகளை பதிவு செய்தார் – மக்கள் தொகையில் ஒன்பதில் ஒரு பங்கு பாதி உற்பத்தியைக் கட்டுப்படுத்தியது, அதே சமயம் மூன்றில் இரண்டு பங்கு (66.67%) மக்களுக்கு வெறும் ஏழில் ஒரு பங்கு (14%) விநியோகிக்கப்பட்டது. அமெரிக்காவில், பணக்கார 1% பேர் 67 பில்லியன் டாலர் சொத்துக்களை வைத்திருந்தனர், அதே சமயம் 70% மக்கள் வெறும் 4% சொத்துக்களை மட்டுமே வைத்திருந்தனர்.
அவர் ரவீந்திரநாத் தாகூரின் ஒரு அறிக்கையை மேற்கோள் காட்டினார், அதில் ஜப்பானிய மக்களின் பணத்தாசை “மனித சமூகத்திற்கு ஒரு பயங்கரமான அச்சுறுத்தல்” என்று விவரிக்கப்பட்டது. மேலும், அவர் மாரிஸ் ஹில்க்விட்டின் மார்க்ஸ் டு லெனின் எனும் நூலில் இருந்து பூர்ஷ்வா முதலாளித்துவத்தை குறிப்பிட்டார். நாத்திகராக இருந்த பகத் சிங், “மதம் – நிலைபெற்ற ஒழுங்கின் ஆதரவாளர்: அடிமைத்தனம்” என்ற தலைப்பின் கீழ், “பைபிளின் பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளில், அடிமைத்தனம் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் கடவுளின் சக்தி அதை கண்டிக்கவில்லை” என்று பதிவு செய்தார். மதத்தின் தோற்றத்திற்கும் அதன் செயல்பாட்டிற்கும் பின்னால் உள்ள காரணங்களைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கையில், அவர் காரல் மார்க்ஸை நோக்கி திரும்பினார்.
ஹெகலின் நீதி தத்துவத்தின் ஒருங்கிணைப்பு முயற்சிகள் என்ற தலைப்பில் அவர் எழுதியதில், “மார்க்ஸின் மதம் பற்றிய எண்ணங்கள்” என்ற துணைத் தலைப்பின் கீழ் அவர் எழுதுகிறார்:
“மனிதன் மதத்தை உருவாக்குகிறான்; மதம் மனிதனை உருவாக்குவதில்லை. மனிதனாக இருப்பது என்பது மனித உலகின், அரசின் மற்றும் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதாகும். அரசும் சமூகமும் சேர்ந்து மதத்தின் திரிபுபட்ட உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்குகின்றன…”
அவரது அணுகுமுறை, முதலாளித்துவத்தை தூக்கியெறிந்து பாரம்பரிய சோசலிசத்தை நிறுவுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு சமூக சீர்திருத்தவாதியின் அணுகுமுறையாகத் தோன்றுகிறது. அவரது குறிப்பேட்டில், கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் அறிக்கையில் இருந்து பல மேற்கோள்களை அவர் சேர்த்துள்ளார். அவர் தி இன்டர்நேஷனல் என்ற தேசிய கீதத்தின் வரிகளையும் பதிவு செய்தார். பிரெட்ரிக் எங்கெல்ஸின் படைப்பில், ஜெர்மனியில் புரட்சி மற்றும் எதிர்-புரட்சி தொடர்பான மேற்கோள்கள் மூலம், அவர் தனது தோழர்களின் மேலோட்டமான புரட்சிகர யோசனைகளை எதிர்ப்பதைக் காணலாம்.
நாட்டில், மதம், சாதி மற்றும் பசுவின் பெயரில் கூட்டத்தால் நடத்தப்படும் தூக்கு தண்டனைகள்—கூட்டத்தால் நடத்தப்படும் மரணதண்டனைகள்—தொடங்கியுள்ளன, மேலும் அவர் டி. பெய்னின் ரைட்ஸ் ஆஃப் மேன் எனும் நூலில் இருந்து எழுப்பிய குறிப்புகள் இன்றும் பொருத்தமாக உள்ளன. அவரது குறிப்பேட்டில், “அவர்கள் வாழும் அரசாங்கங்களிடமிருந்தே இந்த விஷயங்களை கற்றுக்கொள்கிறார்கள். அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் பழகிய அதே தண்டனையை மற்றவர்கள் மீது திணிக்கிறார்கள்… மக்கள் முன் காட்டப்படும் கொடூரமான காட்சிகளின் தாக்கம் அவர்களின் உணர்வை மழுங்கச் செய்கிறது அல்லது பழிவாங்கும் விருப்பத்தை தூண்டுகிறது. பகுத்தறிவிற்கு பதிலாக, அவர்கள் மக்களை பயங்கரத்தின் மூலம் ஆளும் இந்த கீழ்த்தரமான மற்றும் தவறான கருத்துகளின் அடிப்படையில் தங்கள் சொந்த பிம்பத்தை உருவாக்குகிறார்கள்” என்று எழுதப்பட்டுள்ளது.
“இயற்கை மற்றும் குடிமை உரிமைகள்” பற்றி, அவர் குறிப்பிட்டார், “மனிதனின் இயற்கை உரிமைகள் மட்டுமே அனைத்து குடிமை உரிமைகளின் அடித்தளத்தை உருவாக்குகின்றன.” அவர் ஜப்பானிய புத்த துறவி கோகோ ஹோஷியின் வார்த்தைகளையும் பதிவு செய்தார்: “ஒரு ஆட்சியாளருக்கு, எந்த நபரும் குளிர் அல்லது பசியால் வாடக்கூடாது என்பதே சரியானது. ஒரு நபருக்கு வாழ்வதற்கான அடிப்படை வழிமுறைகள் கூட இல்லாதபோது, அவர் தார்மீக தரங்களை நிலைநிறுத்த முடியாது.”
சோசலிசத்தின் நோக்கம் (புரட்சி), உலக புரட்சியின் நோக்கம், சமூக ஒற்றுமை மற்றும் பல பிற பிரச்சினைகள் போன்ற பல்வேறு தலைப்புகளில் பல்வேறு ஆசிரியர்களிடமிருந்து அவர் குறிப்புகளை வழங்கினார். பகத் சிங்கின் தோழர்கள் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, சிறையில் இருந்தபோது அவர் நான்கு புத்தகங்களை எழுதினார். அவற்றின் தலைப்புகள்: 1. சுயசரிதை, 2. புரட்சிகர, 3. இந்தியாவில் இயக்கங்கள், 4. சோசலிசத்தின் இலட்சியங்கள், 5. மரணத்தின் வாசலில். இந்த புத்தகங்கள் அவர் சிறையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளின் பழிவாங்கலுக்கு பயந்து அழிக்கப்பட்டன.
பகத் சிங்கின் கண்ணோட்டம், சுதந்திரத்திற்கு பிந்தைய காலத்தில் சாதிவாதம், பிரிவினைவாதம் மற்றும் ஏற்றத்தாழ்வு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு நியாயமான, சோசலிஸ்ட் இந்தியாவை கட்டியெழுப்புவதை நோக்கி இருந்தது. அவரது எழுத்துக்கள் மற்றும் கட்டுரைகள் இந்த தொலைநோக்கை தெளிவாக குறிக்கின்றன, மேலும் சிறை குறிப்பேடு அவரது ஆழமான ஆய்வின் சான்றாக நிற்கிறது. பகத் சிங்கின் சிறை குறிப்பேடு, அவரது புரட்சிகர எண்ணங்கள் மற்றும் அறிவுசார் முயற்சிகளின் பதிவு மட்டுமல்லாமல், சுதந்திர போராட்டத்தில் அவரது நிலைத்திருக்கும் மரபின் சான்றாகவும் உள்ளது.
இந்த குறிப்பேடு, இயற்கை மற்றும் குடிமை உரிமைகள் முதல் அவரது காலத்தின் உள்ளார்ந்த ஏற்றத்தாழ்வுகள் வரை பல்வேறு தலைப்புகளில் அவரது நுணுக்கமான சிந்தனைகளை வெளிப்படுத்துகிறது. இது சமூக, அரசியல் மற்றும் மத பிரச்சினைகள் பற்றிய அவரது ஆழமான பகுப்பாய்வையும் எடுத்துரைக்கிறது, நியாயமான மற்றும் சமத்துவ சமூகத்திற்கான அவரது தொலைநோக்கை வலியுறுத்துகிறது.
—கல்பனா பாண்டே
Revolutionaries are not buried! They are sown! March 23 is the memorial day of Mahaveer Bhagat Singh! Special article.
On the occasion of the martyrdom day of Bhagat Singh and his comrades Sukhdev
and Rajguru, let us briefly explore Bhagat Singh’s jail diary. This diary, similar in size
to a school notebook, was given to Bhagat Singh by jail authorities on September 12,
1929, with an inscription stating “404 pages for Bhagat Singh.” During his
imprisonment, he made notes in this diary based on 43 books written by 108 different
authors, including Karl Marx, Friedrich Engels, and Lenin. He took extensive notes on
history, philosophy, and economics.
Bhagat Singh’s focus was not only on the struggle against colonialism but also on
issues related to social development. He was particularly inclined toward reading
Western thinkers. Moving beyond nationalist narrow-mindedness, he advocated for
resolving issues through modern global perspectives. This global vision was
something only a few leaders of his time, such as Mahatma Gandhi, Jawaharlal
Nehru, and Dr. B.R. Ambedkar, possessed.
In 1968, Indian historian G. Deval had the opportunity to see the original copy of
Bhagat Singh’s jail diary with Bhagat Singh’s brother, Kulbir Singh. Based on his
notes, Deval wrote an article about Bhagat Singh in the periodical People’s Path,
where he mentioned a 200-page diary. In his article, G. Deval noted that Bhagat
Singh had made annotations on topics like capitalism, socialism, the origin of the
state, Marxism, communism, religion, philosophy, and the history of revolutions. He
also suggested that the diary should be published, but this did not materialize.
In 1977, Russian scholar L.V. Mitrokhov came across information about this diary.
After gathering details from Kulbir Singh, he wrote an article that was later included
as a chapter in his book Lenin and India in 1981. In 1990, Lenin and India was
translated into Hindi and published by Pragati Prakashan, Moscow, under the title
Lenin Aur Bharat.
On the other hand, in 1981, G.B. Kumar Hooja, then Vice-Chancellor of Gurukul
Kangri, visited Gurukul Indraprastha near Tughlaqabad, Delhi. The administrator,
Shaktiveśh, showed him some historical documents stored in the basement of the
gurukul. G.B. Kumar Hooja borrowed a copy of this notebook for a few days, but he
was unable to return it as Shaktiveśh was murdered shortly after.
In 1989, on the occasion of the martyrdom day of March 23, some meetings of the
Hindustani Manch were held, attended by G.B. Kumar Hooja. There, he shared
information about this diary. Impressed by its significance, Hindustani Manch
announced the decision to publish it. The responsibility was given to Bhupendra
Hooja, editor of the Indian Book Chronicle (Jaipur), with support from Hindustani
Manch General Secretary Sardar Oberoi, Prof. R.P. Bhatnagar, and Dr. R.C.
Bharatiya. However, it was later claimed that financial difficulties prevented its
publication. This explanation seems unconvincing, as it is unlikely that the educated
middle-class individuals mentioned above could not afford to print a few copies at a
time when costs were relatively low. It is more plausible that they either failed to
recognize its importance or simply lacked interest.
Around the same time, Dr. Prakash Chaturvedi obtained a typewritten photocopy
from the Moscow archives and showed it to Dr. R.C. Bharatiya. The Moscow copy
was found to be identical, word for word, with the handwritten copy retrieved from the
basement of Gurukul Indraprastha. A few months later, in 1991, Bhupendra Hooja
began publishing excerpts from this notebook in the Indian Book Chronicle. This was
the first time Shaheed Bhagat Singh’s jail notebook reached the readers. Alongside
this, Prof. Chamanlal informed Hooja that he had seen a similar copy in the Nehru
Memorial Museum, Delhi.
In 1994, the jail notebook was finally published in book form by Indian Book
Chronicle, with a foreword written by Bhupendra Hooja and G.B. Hooja. However,
neither of them was aware that the original copy of the book was with Bhagat Singh’s
brother, Kulbir Singh. They were also unaware of G. Deval’s article (1968) and
Mitrokhin’s book (1981).
Furthermore, Dr. Jagmohan Singh, son of Bhagat Singh’s sister Bibi Amar Kaur,
never mentioned this jail notebook. Similarly, Virendra Sandhu, daughter of Bhagat
Singh’s brother Kultar Singh, wrote two books on Bhagat Singh, but she too did not
reference this diary. This suggests that Bhagat Singh’s family members were either
unaware of the notebook’s existence or had no interest in it. Although Kulbir Singh
possessed the diary, he never attempted to share it with historians, publish it as a
book, or release it in newspapers. His financial condition was not so dire that he
could not afford to publish it himself.
It is unfortunate that Indian historians neglected this significant historical document,
and it was first published by a Russian author. The Congress party, which remained
in power for the longest time, showed no curiosity about Bhagat Singh’s intellectual
and ideological contributions to the freedom movement. Their ideological differences
with him might have been the reason why they never focused on researching Bhagat
Singh’s thoughts and actions.
After establishing the Bhagat Singh Research Committee, Bhagat Singh’s nephew,
Dr. Jagmohan Singh, and Professor Chamanlal from JNU’s Indian Languages Center
compiled and published the writings of Bhagat Singh and his comrades for the first
time in 1986 under the title Bhagat Singh Aur Unke Sathiyon Ke Dastavej. Even in
that publication, there was no mention of the jail notebook. It was only in the second
edition, published in 1991, that it was referenced. Currently, the third edition of this
book is available, in which the two scholars have undertaken the invaluable task of
adding several rare pieces of information and presenting them to the readers.
The notes taken by Bhagat Singh in this notebook clearly reflect his perspective. His
restless yearning for freedom led him to transcribe the thoughts of Byron, Whitman,
and Wordsworth on liberty. He read Ibsen’s plays, Fyodor Dostoevsky’s renowned
novel Crime and Punishment, and Victor Hugo’s Les Misérables. He also read the
works of Charles Dickens, Maxim Gorky, J.S. Mill, Vera Figner, Charlotte Perkins
Gilman, Charles Mackay, George de Hesse, Oscar Wilde, and Sinclair.
In July 1930, during his imprisonment, he read Lenin’s The Collapse of the Second
International and “Left-Wing” Communism: An Infantile Disorder, Kropotkin’s Mutual
Aid, and Karl Marx’s The Civil War in France. He took notes on episodes from the
lives of Russian revolutionaries Vera Figner and Morozov. His notebook even
contained verses from Omar Khayyam. To obtain more books, he persistently wrote
letters to Jaidev Gupta, Bhau Kulbir Singh, and others, requesting them to send him
reading material.
On page 21 of his notebook, he wrote the quote by American socialist Eugene V.
Debs:“Wherever the lower class exists, I am there; wherever criminal elements are, I
am there; if anyone is imprisoned, I am not free.” He also made notes on the freedom
struggles of Rousseau, Thomas Jefferson, and Patrick Henry, as well as on the
inalienable rights of man. Additionally, he recorded the famous quote by writer Mark
Twain: “We have been taught how horrifying the beheading of people is. But we have
not been taught that the death wrought by the lifelong imposition of poverty and
tyranny upon all people is even more dreadful.”
To understand capitalism, Bhagat Singh made numerous calculations in this
notebook. At that time, he recorded the inequality in Britain – one-ninth of the
population controlled half of the production, while only one-seventh (14%) of the
output was distributed among two-thirds (66.67%) of the people. In America, the
wealthiest 1% held $67 billion in assets, whereas 70% of the population possessed
only 4% of the assets.
He also quoted a statement by Rabindranath Tagore in which the Japanese people’s
lust for money was described as “a terrifying threat to human society.” Furthermore,
he referenced bourgeois capitalism by drawing from Maurice Hillquit’s Marx to Lenin.
Being an atheist, Bhagat Singh recorded under the heading “Religion – the
Proponent of the Established Order: Slavery” that “in the Old and New Testaments of
the Bible, slavery is endorsed, and God’s power does not condemn it.” While trying to
understand the causes behind the emergence of religion and its functioning, he
turned to Karl Marx.
In his writing titled Attempts at the Synthesis of Hegel’s Philosophy of Justice, under
the heading “Marx’s Thoughts on Religion,” he writes:
“Man creates religion; religion does not create man. To be human means to be part of
the human world, the state, and society. The state and society together give rise to a
distorted worldview of religion…”
His approach appears to be that of a social reformist, aimed at overthrowing
capitalism and establishing classical socialism. In his notebook, he has included
several quotations from the Communist Party’s manifesto. He also recorded the lines
of the anthem The Internationale. In Friedrich Engels’ work, through quotations
concerning revolution and counter-revolution in Germany, he is seen opposing his
comrades’ superficial revolutionary ideas.
In the country, a series of mob lynchings—executions carried out by crowds—in the
name of religion, caste, and the cow have begun, and the references he raised from
T. Paine’s Rights of Man remain relevant even today. In his notebook, it is written:
“They learn these things from the very governments under which they live. In return,
they impose upon others the very punishment to which they have become
accustomed… The impact of the brutal scenes displayed before the masses is such
that it either dulls their sensitivity or incites a desire for revenge. Instead of reason,
they construct their own image based on these base and false notions of ruling over
people through terror.”
Regarding “natural and civil rights,” he noted, “It is man’s natural rights alone that
form the basis of all civil rights.” He also recorded the words of the Japanese
Buddhist monk Koko Hoshi: “It is only appropriate for a ruler that no person should be
tormented by cold or hunger. When a person does not even have the basic means to
live, he cannot uphold moral standards.”
He provided references from various authors on subjects such as the aim of
socialism (revolution), the aim of world revolution, social unity, and many other
issues. Bhagat Singh’s associates have noted that while in prison, he wrote four
books. Their titles are: 1. Autobiography, 2. Revolutionary 3. Movements in India, 4.
The Ideals of Socialism, 5. At the Doorstep of Death. These books were destroyed
after he was released from prison, out of fear of reprisals from the British authorities.
Bhagat Singh’s outlook was directed toward building a just, socialist India—free from
casteism, communalism, and inequality—in the post-independence era. His writings
and articles clearly indicate this vision, and the prison notebook stands as evidence
of his profound study. Bhagat Singh’s prison notebook, is not only a record of his
revolutionary thoughts and intellectual pursuits but also a testament to his enduring
legacy in the struggle for freedom.
The notebook reveals his meticulous reflections on various subjects—from natural
and civil rights to the inherent inequalities of his time. It also highlights his profound
analysis of social, political, and religious issues, emphasizing his vision for a just and
egalitarian society.
—Kalpana Pandey